Y tú qué sabes?

Lunes 30 de Enero de 2012

Pontificia Universidad Javeriana

Circulo de palabra en torno al tema del documental Y tu qué sabes?

Participantes: Profesora Betty Sánches y estudiantes.

En la clase de hoy empezamos hablando de las rutas teóricas que se van a ir trabajando a lo largo del semestre, y la interculturalidad que implican, es decir, el encuentro de formas de pensar distintas, y la importancia de distinguirlo de las forma colonizadora de ver lo distinto como algo subalterno.

Como dato a anotar, cabe mencionar que al preguntar la profesora Betty quienes no vieron la película correspondiente a la clase, algunos fueron admitiéndolo, y tras esto anotó la profesora la importancia de partir de la veracidad

, desde la pedagogía de la tierra.

Luego la clase se enfocó a la pregunta sobre la conciencia, concretamente cómo entendíamos cada uno de nosotros el concepto de conciencia, y luego de ponerlo en una hoja, en letra grande para poder armar un mapa mental visible para todos, compartimos la definición de cada uno ante el grupo, mientras la profesora Betty organizaba el mapa en el centro del salón y recogía en el tablero lo más importante.

Aún no sé los nombres de cada uno, pero a continuación presento en orden las participaciones, con aquello que me pareció más importante resaltar:

1. Hablaba de un ser con la capacidad de ser consciente y con capacidad creadora. Al preguntársele que ser, dice que no solo el ser humano, es decir, no es una mirada antropocéntrica. Acepta la consciencia de las rocas, pero no del agua o las plantas.

2. La define como la comprensión de uno mismo y de todo lo que hacemos parte, y que es propia de seres que constituyen la materia. También acepta las rocas dentro de este grupo.

3. Habla de formas celulares y espirituales de un individuo cualquiera, desde la microbiología.

4. El verdadero yo de una existencia universal, de la que participan plantas, animales y personas, conociendo los límites del bien y del mal. No reconoce a las rocas dentro de este grupo, pero si al agua.

5. La define como tener presente hechos de entorno, estar alerta. Reaccionar frente a estos hechos de una manera crítica y solidaria, e implica una escucha efectiva. Lo habla desde la carrera de comunicación, y la contempla como propia solo del ser humano.

6. Conocimiento que genera integración entre lo biológico y el ambiente y que afecta el comportamiento.

7. Noción de vida, o asumir las circunstancias de cada ser.

8. Capacidad de percatar la propia existencia y la de otros del entorno, y la relación con y en el otro... para construir identidad de sociedad y cultura. Prima el significado que le de el hombre a las cosas, y no el objeto como tal, pero no lo ubica ni del lado antropocéntrico ni holístico, sino que lo deja en la duda, de si al ser desde le significado es el hombre quien le atribuye pensamiento a las otras cosas. '

9. Mi definición fue: darse cuenta, aterrizar al entendimiento fragmentos del Todo, de manera que se tenga cierta claridad de la "figura"sobre el "fondo" a partir de las características de cada ser.

10. Le permite al ser humano dar razón de su existencia.

11. El yo interior que nos permite reflexionar de nuestras acciones y que nos permite tener límites de nuestras acciones.

12. Es la capacidad del ser humano para dar cuenta de ... .

13. Es la capacidad de saber que somos seres humanos, parte de un espacio y tiempo.

14. Capacidad de metacognición que permite el pensar sobre el pensar.

15. Desde la etimología de la palabra, con-sentido, "conforma lo que siento, pienso y veo." y anota la relación con el incosnciente.

16. Implica tener memoria, reconocer errores moralmente, perteneciente al ser humano y todos los organismos pensantes.

17. Se trata de una serie de procesos mentales, no propia del ser humano, ni tampoco algo tangible.

18. Construcción cultural propia del individuo, inexistente y creada fantasiosamente para categorizar ciertas acciones. Es un artificio.

19. El mundo interior de cada persona, de nuevo la pregunta de si el objeto toma conciencia o es uno quien se la atriibuye.

Al final de esto, las notas y observaciones respecto al ejercicio empezaron por el tema de las polarizaciones, entre quienes hablaban de un punto de vista antropocéntrico y de quienes atribuiamos conciencia a otros seres, además de los humanos. Sin embargo ante esto alguien refuta, diciendo que no se trata de polarización, sino del reconocer que son muchas las posibilidades de comprender el tema, frente a lo cual muchos estamos de acuerdo. Se plantea la pregunta, o el debate que hay entre si se trata de una capacidad intrínseca o de una construcción social, y del punto entre ambas, y de la posibilidad de redimensionar y complejizar el concepto, como todo concepto, a partir del diálogo entre todos, en un proceso que va en espiral.

Además no se trata de determinar si es verdad o no es verdad, sino que simplemente son diferentes.

Luego, hablando de las rutas que propone el documental, la profesora Betty introdujo anotando cómo para alguno, el posicionamiento de la consciencia se asume desde quien piensa el mundo, y suele ser el ser humano. En otras formas de pensarla se da de una manera holística, término que viene de Grecia, de occidente, y que habla de formas de existencia, no solo del ser humano, pues todo está cargado de vida y lleno de consciencia, y esa solo es una contención de tantas otras formas de existencia.

También nos explicó que hemos desarrollado capacidades de aprehensión de informaciones del medio de maneras diferentes. Cómo se han dado en algunas de estas maneras, miradas puramente racionales, y cómo en otras como loa indúes, abarca más que eso. Muchos conocimientos que vinieron a alimentar las escuelas griegas de donde viene lo que ahora llamamos Occidente, vienen de China, Egipto, en general Oriente, y negamos nuestros ancestros, además de ver como enemigos estas formas de pensamiento que no nos parecen correctas.

Luego nos llevó a una reflexión sobre qué es lo bueno y lo malo, cual es la moralidad, en sociedades suceden y se permiten cosas como arrasar selvas, vender órganos, entre otras cosas.

Continuando con la explicación de la diferencia entre la comprensión de la conciencia de manera unidireccional hacia un objeto que se conoce, y la de un ser, que conoce otro ser, es decir, que también me interpela, que se da un diálogo. Como por ejemplo la conciencia del agua, estudiada por Masaru Emoto, quien descubrió que las moléculas del agua cambian de forma de acuerdo a ciertas palabras a las que se las exponía, y que por ejemplo palabras como amor y gracias adquirían hermosas formas, mientras que odio, las hacían dar formas desestructuradas y fragmentadas. Así mismo hay diferencias evidentes en aguas contaminadas, expuestas a oración, a diferentes imágenes y videos.

Esto implica dos cosas, por un lado, que el agua con la capacidad de memoria, de recepción de conciencia logra todo esto en las moléculas de agua, qué hará sobre nosotros la conciencia y la intensión, si somos en un gran porcentaje agua. Y por otro lado, pensar en ella como un ser, lo que nos lleva a pensamientos ancestrales donde la Tierra y el Universo son pensados como un Ser, que también tienen conciencia.

Cómo nos empezamos a separar de esa conciencia universal? y aquí la profesora Betty nos habla de cómo la enfermedad por ejemplo, tenía que ver con la existencia misma, es decir como algo más integral que la forma mecanicista en que se le ve ahora. Tanto así, que al ver al sol como a un ser, con quien convivimos, son importantes y sagradas las horas en que nos exponemos a este, pues nos afecta de diversas maneras, y podría tener que ver con ciertas enfermedades. Estas son las formas hipocráticas de la medicina. Pero a pesar de tanto tiempo de pasar a las formas mecanicistas de comprender el mundo, se está volviendo a las ancestrales, desde formas contemporáneas como la física cuántica, la teoría del caos, la teoría de la relatividad, la teoría de la indeterminación.

Finalmente, me quedo con la reflexión y la pregunta sobre el diálogo de conciencias en la materialización en el plano de lo concreto, pues si ya es complicado un diálogo entre miles de humanos creando desde la consciencia, cómo es entonces el diálogo entre todos los seres, y entonces entra la pregunta respecto a, si la consciencia sobre la propia consciencia permite o dificulta la comprensión de lo existente, y qué tanto podemos influir sobre la mediación que hace el cerebro entre lo que podríamos y podemos ver.