Mayo 7 de 2012
Trabajamos en círculo de palabra la lectura de los Tsalagi.
Primero por parejas, o grupos sacmos los verbos de la pagina 282 que nos llamaran la atención, y sobre los cuales quisieramos hablar desde la ruta terapéutica de los tsalagi.
[La profesora Betty antes de continuar con la clase, hace la aclaración de que no todas las comunidades étnicas son pacificadoras. Tener la precaución de no caer en esos romanticismos, pues el grupo poblacional es algo diferente del pensamiento ancestral. Algunos los siguen, otros dicen hacerlo pero realmente no.]
Los Tsalagi piensan su proyecto de vida de acuerdo al ciclo del salmón
Reconocen que dentro del ser humano está todo. Luz y oscuridad, y hablan de la integración necesaria de ambas cosas. no de la aniquilación del "mal".
Es decir que reocnocen la armonía que hay entre lo que construye y lo que destruye, pues también es necesario aquello que destruye para que pueda seguir habiendo construcción.
Esto se relaciona con el Logos griego, de la relación entre opuestos.
Se recalca que cuando aquí (en los Tsalagi) hablan de rutas de no hacerse ni hacer daño, es en relación a todo. Es decir que la atención y el respeto debe ser con cada ser, pues cada ser puede ser un sabeedor, como el fuego, o el salmón.
La ruta terapéutica de los Tsalagi está relacionada con el sueño. Entrar en el sueño es despertar del sueño. Conocen el espacio onírico, explorando el pensamiento desde este terreno.
A través de esto es posible la propia transformación, pues somos artífices de la propia creación. Se recuerda aquí los diferentes desarrollos de la corporeidad que diferentes culturas, y la forma de hacer conciencia del propio cuerpo. Por ejemplo, recordando el documental de Discovery, para nosotros estar sin agua sin luz sin comida implica poner el cuerpo al límite. Sin embargo en el himalaya, para los monjes, que conocen y regulan su cuerpo, su temperatura, esto no es algo que se salga del todo de su control.
Para los tsalagi, se repara en el hoy, pues el hoy construye el mañana. Por esto es necesario reconocer los flujos de energía en el aquí y ahora, pues todo lo que haga puede afectar el equilibrio.
Esto es coherente con la pedagogía de la clase, de pedagogía para la paz.
Dentro de esta ruta de los tsalagi, se propone revisar si se ha hecho daño a algo o alguien en el día, y cómo. o con qué me hice daño, palabras, gestos acciones. Y luego resolverlo en el sueño.
Se habla de la justicia propia de los tsalagi, respecto a las formas que pueden usarse frente a casos como el abuso sexual. Una de las formas, otra ruta, es la menara como rodea toda la comunidad a la persona, (en este ejemplo se hablaba del chamán,), y le cantan recordándole quién era realmente. cuál era su misión. Pues los chamanes también se pueden enfermar, y es una enfermedad que está en toda la comunidad, no solo en una persona. Así que se trata deotro tipo de justicia.
Luego de haber escogido cada uno un verbo o frase, explica el por qu;e y lo relaciona con su ;area disciplinar.
Angélica habla del transmutar como un cambio.
Pablo habla de visualizar como una evaluación, como lo ya vivido.
Carlos complementa diciendo que puede tratarse más de comporender un evento, recordando y asociando a algo. lo cual es evocar.
Sebastián habla del resolver como algo necesario con un nivel de participación, y dinámicas de uno mismo.
Lina habla del apreciar como un estado del ser que se encuentra en observación. La prof Betty pregunta cuál sería entonces l doferencia entre visualizar y apreciar. A lo que reponde que esta ultima puede llegar a ser las externo, distanciada, con todo lo bueno y lo malo.
Angela habla del revivir, como algo m;as emocional y propio. Más hacia lo interno como re experimentacion, como experiencia corporal que vuelve a suceder, el tiempo y espacio estan presentes. Y la idea es tratarlo de nuevo para trabajarlo en un tiempo presente.
Natalia habla del meditar como similar a revisar, internamente el estado propio.
La prof Betty recuerda que ese estado holístico de ser todos, es en colaboración con los demás. Pues se está con otros.
Carolina habla del verbo liberar, con el hecho de reivindicar el dolor y cosas que aten, pero logrando soltarse para llegar a la reparación y transmutarlo.
Ma Paula, habla del observar, como estado de alerta, escuchar, estar atento.
y del aclarar como el conocer y valorar, desde nuestro cuerpo.
Desde la psicología esto se puede ver como las huellas mnémicas que se van instaurando en el cuerpo a modo de mecanismos de defensa, a raíz de heridas generadas principalmente en la infancia, y con las cuales (defensas) se pauta en adelante las formas de relacionarse con el mundo.
Aquí cabe reflexionar sobre la relación con las rutas para mejorar las relaciones interpersonales, en las que se busca por un lado desde el camino del Salmón, el "regreso al hogar", el ser lo que se es libremente en armonía con los demás. Y las solucionas a partir de la conciencia buscada desde el sueño, donde se puede actuar sobre la realidad también.
Carlos aporta diciendo que partir de la aceptación del hecho, al comprender el sentido del dolor, (o enfermedad) se puede iniciar un camino para su curación, mencionando lo planteado en un libro llamado La enfermedad como camino.
Alexandra habla del enseñar desde la posición de apertura hacia el mundo, en la vida, para aprender de las enseñanzas que pueden llegar de cualquier parte, y ayudar a elevar nuestra conciencia.
Sara habla del transmutar, como el cambiar o convertir una cosa en otra, desde el aquí y ahora donde se puede tomar la desición, sobre los propios prejuicios, entre otras cosas.
El verbo del que escogí hablar yo fue distinguir, como aquello a través de lo cual se logra el conocimiento de cosas particulares, y desde lo cuál puedo entonces escoger y decidir, por ejemplo entre lo que me alimenta y lo que puede ser tóxico, complementa la prof. Betty, así como es determinante para el auto gobierno, desde el empoderamiento que se logra al distinguir los acciones propias con conciencia de las repercuciones en el mundo.
Adriana habla del concepto de liberar como la catarsis que desde el psicoanálisis se puede lograr de por ejemplo una hiperreflexividad que resulte dañina, y a través del psicoanálisis pueda ser liberada en palabras
[aunque, aquí a modo de reflexión, cabe señalar que la palabra no es el único medio para esta liberación, y que en algunos casos puede desarrollarse mayor confusión al llevar a mayor hipereflexión]
Daniel habla del observar, de tener una responsabilidad dentro de los acontecimientos. al poder ver desde todos los puntos de vista posibles, como el ejercicio del psicólogo, de ponerse "en los zapatos" del otro, así vaya contra la propia moral, y aquí interviene Carlos, hablando de la importancia que en la terapia psicológica tiene esto, pues implica el respeto necesario para un acercamiento terapéutico, pues es como entrar a un templo, dice, ya que es solo la persona la dueña y experta de su propia vida, y al no tener las respuestas se cuenta solo con las herramientas que se le pueden facilitar al otro, quien es el que opta por cómo usarlas.
A modo de reflexión, el tema del despertar del sueño del que habla el texto, puedo verlo relacionado en el campo de la psicología, desde un área psicodinámica, en la cual las acciones en el inconsciente afectan el plano consciente. Hacer consciencia de lo que se ocultaba en el insconsciente puede beneficiar los modos de ser y hacer en el "mundo real". Por otro lado, desde la escuela de la Gestalt, puede verse también claramente, ya que se pretende ver el cómo (aquí y ahora), y no el por qué (allá y entonces), viendo el Todo como algo más que la suma de las partes, es decir, igual que para muchas culturas étnicas, no se trata de un análisis de las partes para entender el todo, es decir que el entendimiento de las partes no lleva a la comprensión real del funcionamiento de la mente. Las configuraciones que hace la mente con las percepciones de los elementos del medio, son las que determinan la experiencia, no los elementos aislados ni sumados.
lunes, 28 de mayo de 2012
domingo, 27 de mayo de 2012
Levi Strauss y culturas "primitivas"
Abril 16 de 2012
Para la próxima clase
recordar trabajar a Richard Jensen la lectura, Hacia una medicina psiquedelica.
Seguimos sobre el tema
de Levi Strauss, sobre la lingüística y las mal llamadas culturas primitivas.
Sobre cómo se conocen,
y no solo se entienden, las plantas, animales, los fenómenos naturales.
Se retoma de la clase
anterior (Levi straus AUSENTE). Se habla
del determinismo de la escuela de Levi Strauss, y Malinousky. “Desde el
estómago”.
Se habla de sistema vivos como los hilosoistas
Del territorio como
nomenclatura
De cómo cohabitan con
especies y las conocen por el hecho de que cohabitan (no solo por función).
Nicolás relata lo que
se hizo la clase pasada.
La actividad fue una
experiencia de reconocimiento de diferentes hojas de árboles que habitan en los
alrededores (dentro de la universidad), cerrando los ojos y usando los demás
sentidos. Se evidencia una dificultad en general para reconocerlas, a pesar de
estar en la universidad.
Algunas de las
experiencias compartidas fueron:
Lina Botero reconoce
luego el árbol de la hoja que tocó.
Carolina Madriñán
también lo reconoce pero no sabe el nombre
Nicolás relfexiona
sobre la manera en que pasamos de largo, y no nos detenemos a observar.
Carolina igualmente
coincide en uno no se detiene a mirar porque no es algo que se utilice.
Carlos habla de cómo
depende del contexto natural, y de lo que no nos resulta natural. De la
conciencia, de aquello de lo que nos damos cuenta porque nos sirve para
sobrevivir, de acuerdo al contexto determinado.
Pablo Castro habla de
cómo nuestro estado de conciencia es distinto porque nos focalizamos en cosas
distintas. Pues nos centramos en “lo que nos importa”para nuestra vida.
Los hojas de los árboles que estuvieron en el ejercicio fueron de Nogal, Roble, Siete cueros, y Pino Romero entre otros, recordando que estas especies estaban antes que los primeros seres humanos, y retomando a Capra y el hylosoismo, se piensa en toda la sabiduría que tienen, y todo lo que tienen para contar.
Es decir, que son estas especies las sabeedoras. Como en el caso de los egipcios, el escarabajo estiercolero es un guía. y la medicina está en la naturaleza misma, por eso la salvaguardan.
Se habla de la anticipación existente en comunidades étnicas. y de c;omo aquello que se ha considerado como pensamiento mágico, es en realidad producto de la observación de las relaciones de la naturaleza.
p. 27 ampliar
Se ha ido especializando el saber con el tiempo, del sistema integrado que era en principio. Y hoy estamos volviendo a prácticas milenarias, como alternativas de la medicina alopática.
"La naturaleza desarrolla una estética de analogía perfecta"
por ejemplo, la uchuva, que cortada a la mitad parece el iris del ojo, ayuda a curar enfermedades de los ojos. Existe una planta llamada oreja de arbol, que parece un riñon y en efecto, ayuda a los riñones. Desde este hylosoismo, los egipcios, culturas etnicas y otros, han aprendido a leer estas claves de la naturaleza.
p 30. ampliar.
Se hace un paralelo entre la ciencia de lo abstracto, de la filosofía natural, de lo concreto, donde entran en juego las habilidades, la intuición, los acontecimientos, lo artístico y estético. Por otro lado la ciencia occidental es una ciencia de lo abstracto, a la que corresponden la razón, el método, el plan, o al menos esta manera es la que hemos entendido como ciencia.
Fichas de observación
Abril 9 de 2012
Se realizan las fichas de observación a partir del documental de Discovery Chanel: El cuerpo al límite.
Se realizan las fichas de observación a partir del documental de Discovery Chanel: El cuerpo al límite.
Levi Strauss
Marzo 26 de 2012
No asistí a la clase, pero se trabajó la lectura de Levi Strauss. El pensamiento Salvaje.
No asistí a la clase, pero se trabajó la lectura de Levi Strauss. El pensamiento Salvaje.
Cuerpo-Mente
12 de Marzo de 2012
En esta sesión se realizó como metodología experiencial, la actividad del segundo grupo para exponer la idea del abidja frente al nirvana.
En esta actividad se nos pidió llevar ropa cómoda, y una manta para acostarnos en el suelo.
Se introduce el tema del cuerpo como territorio, como camino de conciencia y receptáculo de memoria. También de cómo en la actualidad se están retomando trabajos terapéuticos que nos llevan hasta lo ancestral, como también se ha hecho con las plantas llamadas maestras por las culturas que conservan estos saberes ancestrales, y como la respiración y ciertas posiciones como en el yoga y los mudras manejados por culturas de la India.
Comenzamos la actividad recostándonos lentamente sobre el piso, iniciando a descender bajando el cuello, la cabeza, los hombros, el torso, buscando una manera continua de llegar al piso boca arriba y en "estrella", estirar las extremidades con las palmas boca arriba. Inhalamos y respiramos una vez acostados en el suelo, escuchamos las instrucciones que uno de los organizadores iba dando, que consistían en hacer conciencia de los sonidos alrededor, y de cada parte del cuerpo desde los píes hasta la cabeza. Luego nos levantamos lentamente y recordamos imágenes o sensaciones que se hayan generado a partir de la experiencia, para registrarlas en un papel en blanco.
En mi caso la imagen fué algo parecido a una planta carnívora, y llegaron algunas sensaciones que podrían ser de angustia, pero fui consciente de las resistencias que de alguna manera se activaron, impidiéndome seguir contactando con ellas.
En este momento se compartieron las experiencias, y a modo general hubo conexión con estados relacionados con tristezas, angustias, rabias, que (y a modo de reflexión) posiblemente habían estado mucho tiempo latentes, y al contactar con sigo mismos desde el cuerpo y sensibilizarse de esa manera, fueron saliendo a flote. Sin embargo la actividad no estaba pensada para darle un cierre a estas situaciones.
Sin embargo continuamos la clase tratando de respirar y atravesar suavemente las situaciones despertadas, y de esta manera empezamos a abordar el tema del Pensamiento Salvaje de Levi Strauss.
Sobre este texto, a modo de cátedra magistral, la profesora Betty expuso entre otras cosas el tema de la supuesta ineptitud de los llamados primitivos. Esto respecto a la reflexión sobre el lenguaje que se hace en Levi Strauss [COMPLETAR CON LECTURA DE LEVI STRAUSS]
Recordando que para las culturas estudiadas por levi strauss, es la naturaleza la biblioteca, la que enseña. De esta manera la concepción del mundo se da de una manera diferentes, viendo el cuerpo como un territorio vivo.
Al finalizar la sesión, y como opción para dar un cierre a lo vivido, se compartió el aceite esencial de ylang-ylang, que entre otras cosas actúa sobre el sistema nervioso ayudando en casos de depresión, tensión nerviosa, estrés, el estado de enojo y enfado que surge como consecuencia de la frustración.
En esta sesión se realizó como metodología experiencial, la actividad del segundo grupo para exponer la idea del abidja frente al nirvana.
En esta actividad se nos pidió llevar ropa cómoda, y una manta para acostarnos en el suelo.
Se introduce el tema del cuerpo como territorio, como camino de conciencia y receptáculo de memoria. También de cómo en la actualidad se están retomando trabajos terapéuticos que nos llevan hasta lo ancestral, como también se ha hecho con las plantas llamadas maestras por las culturas que conservan estos saberes ancestrales, y como la respiración y ciertas posiciones como en el yoga y los mudras manejados por culturas de la India.
Comenzamos la actividad recostándonos lentamente sobre el piso, iniciando a descender bajando el cuello, la cabeza, los hombros, el torso, buscando una manera continua de llegar al piso boca arriba y en "estrella", estirar las extremidades con las palmas boca arriba. Inhalamos y respiramos una vez acostados en el suelo, escuchamos las instrucciones que uno de los organizadores iba dando, que consistían en hacer conciencia de los sonidos alrededor, y de cada parte del cuerpo desde los píes hasta la cabeza. Luego nos levantamos lentamente y recordamos imágenes o sensaciones que se hayan generado a partir de la experiencia, para registrarlas en un papel en blanco.
En mi caso la imagen fué algo parecido a una planta carnívora, y llegaron algunas sensaciones que podrían ser de angustia, pero fui consciente de las resistencias que de alguna manera se activaron, impidiéndome seguir contactando con ellas.
En este momento se compartieron las experiencias, y a modo general hubo conexión con estados relacionados con tristezas, angustias, rabias, que (y a modo de reflexión) posiblemente habían estado mucho tiempo latentes, y al contactar con sigo mismos desde el cuerpo y sensibilizarse de esa manera, fueron saliendo a flote. Sin embargo la actividad no estaba pensada para darle un cierre a estas situaciones.
Sin embargo continuamos la clase tratando de respirar y atravesar suavemente las situaciones despertadas, y de esta manera empezamos a abordar el tema del Pensamiento Salvaje de Levi Strauss.
Sobre este texto, a modo de cátedra magistral, la profesora Betty expuso entre otras cosas el tema de la supuesta ineptitud de los llamados primitivos. Esto respecto a la reflexión sobre el lenguaje que se hace en Levi Strauss [COMPLETAR CON LECTURA DE LEVI STRAUSS]
Recordando que para las culturas estudiadas por levi strauss, es la naturaleza la biblioteca, la que enseña. De esta manera la concepción del mundo se da de una manera diferentes, viendo el cuerpo como un territorio vivo.
Al finalizar la sesión, y como opción para dar un cierre a lo vivido, se compartió el aceite esencial de ylang-ylang, que entre otras cosas actúa sobre el sistema nervioso ayudando en casos de depresión, tensión nerviosa, estrés, el estado de enojo y enfado que surge como consecuencia de la frustración.
Ceremonia del Té
Marzo 5 de 2012
En esta sesión se llevó a cabo la metodología de puesta en escena con representación de la ceremonia del té de la cultura japonesa.
En el centro del salón se dispuso el escenario que constaba de una manta sobre la cual se colocaron los elementos indispensables como lo son las tazas, el instrumento para colar el té, un termo con agua caliente (aunque en las ceremonias reales se usa una tetera, pero para fines prácticos se realizó de esta manera). y por supuesto el té verde. Los participantes de la puesta en escena nos vestimos de manera acorde a la ceremonia, procurándonos una bata a modo de kimono, y maquillaje similar al de las geishas.
Como metodologóa experiencial, se llevó a cabo una pequeña escena en la que un hermano (Carlos Mosquera) le pasa a su hermana (Ma. Guadalupe) el saber de la ceremonia del té, acompañados de algunas amigas de la familia que presencian y participan de este.
Entre algunas cosas que se presentaron estaban detalles como la temperatura del agua para servir el té, la manera de entrar, que debe ser con un saludo particular, descalzarse antes de entrar, y detalles curiosos para nosotros, como el eructo como comportamiento que denota educación, pues se demuestra con esto satisfacción del té recibido.
También se pasa el saber de conceptos que se hablan en la lectura del tao de la física como la manera de ver el mundo como integridad en la que todo está relacionado y los elementos (aire, fuego, tierra, agua) se influyen unos a otros. De esta manera se habla de cómo las culturas como de la que proviene esta ceremonia, ven estas relaciones en todas las cosas, desde un paisaje en el que el sol como fuego permite que crezcan las plantas, que con sus raíces absorben el agua, y crecen hojas a las que el viento hace mover, y al tiempo estas limpian el aire, por el cual van las nubes del agua que se ha evaporado para volver a caer en la cima de la montaña para volver a bajar por el río y llegar a los árboles, y en fin, miles de relaciones posibles de las interconexiones existentes, y de las que no siempre hacemos conciencia.
De igual manera se puede hacer conciencia en una situación como la ceremonia del té, de las relaciones entre los elementos, como el agua es contenida por el hierro, para juntarse con la tierra que es el te y el vapor representando el aire permite saber el punto de la temperatura del te al igual que apreciar su aroma, etc.
Finalmente invitamos a participar a los demás integrantes del curso, brindándoles el té, e invitándolos a ubicarse por elementos, según las características de cada uno con las que más se identifiquen.
Finalmente cerramos la sesión con la intervención de la profesora Betty, quien introduce conceptos como la kinesis, la proxemia, la comunicación verbal y no verbal que se da en estos momentos rituales, en los que la atención lleva a estados de conciencia pendientes de pequeños detalles que resultan importantes de acuerdo a la tradición, pues llevan consigo cargas simbólicas.
Así el lenguaje corporal es de gran importancia, como la reconfiguración del espacio, que es entonces una construcción cultural particular, y que lleva también consigo el hacer lo más conforme al ahora.
A modo de reflexión puedo decir que el cuidado del detalle lleva a una atención tal que cambia el estado de conciencia, en el cual se está realmente en el momento presente, logrando de alguna manera esa integración con el todo en la medida en que mente y cuerpo están en el aquí y ahora, y no bajo la ilusión de la fragmentación del tiempo, y estando en otros lugares (en lo lugares a los que lleva la mente).
En esta sesión se llevó a cabo la metodología de puesta en escena con representación de la ceremonia del té de la cultura japonesa.
En el centro del salón se dispuso el escenario que constaba de una manta sobre la cual se colocaron los elementos indispensables como lo son las tazas, el instrumento para colar el té, un termo con agua caliente (aunque en las ceremonias reales se usa una tetera, pero para fines prácticos se realizó de esta manera). y por supuesto el té verde. Los participantes de la puesta en escena nos vestimos de manera acorde a la ceremonia, procurándonos una bata a modo de kimono, y maquillaje similar al de las geishas.
Recuperado el 5 de febrero de 2012 de: http://samuraissigloxxi.blogspot.com/2011/09/la-ceremonia-del-te.html
Entre algunas cosas que se presentaron estaban detalles como la temperatura del agua para servir el té, la manera de entrar, que debe ser con un saludo particular, descalzarse antes de entrar, y detalles curiosos para nosotros, como el eructo como comportamiento que denota educación, pues se demuestra con esto satisfacción del té recibido.
También se pasa el saber de conceptos que se hablan en la lectura del tao de la física como la manera de ver el mundo como integridad en la que todo está relacionado y los elementos (aire, fuego, tierra, agua) se influyen unos a otros. De esta manera se habla de cómo las culturas como de la que proviene esta ceremonia, ven estas relaciones en todas las cosas, desde un paisaje en el que el sol como fuego permite que crezcan las plantas, que con sus raíces absorben el agua, y crecen hojas a las que el viento hace mover, y al tiempo estas limpian el aire, por el cual van las nubes del agua que se ha evaporado para volver a caer en la cima de la montaña para volver a bajar por el río y llegar a los árboles, y en fin, miles de relaciones posibles de las interconexiones existentes, y de las que no siempre hacemos conciencia.
De igual manera se puede hacer conciencia en una situación como la ceremonia del té, de las relaciones entre los elementos, como el agua es contenida por el hierro, para juntarse con la tierra que es el te y el vapor representando el aire permite saber el punto de la temperatura del te al igual que apreciar su aroma, etc.
Finalmente invitamos a participar a los demás integrantes del curso, brindándoles el té, e invitándolos a ubicarse por elementos, según las características de cada uno con las que más se identifiquen.
Recuperado el 6 de febrero de 2012 de: http://www.tarotistas.com/secciones/fengshui/Wu_Xing
Así el lenguaje corporal es de gran importancia, como la reconfiguración del espacio, que es entonces una construcción cultural particular, y que lleva también consigo el hacer lo más conforme al ahora.
A modo de reflexión puedo decir que el cuidado del detalle lleva a una atención tal que cambia el estado de conciencia, en el cual se está realmente en el momento presente, logrando de alguna manera esa integración con el todo en la medida en que mente y cuerpo están en el aquí y ahora, y no bajo la ilusión de la fragmentación del tiempo, y estando en otros lugares (en lo lugares a los que lleva la mente).
Heráclito y Parménides
Febrero 27 de 2012
Continuamos con la lectura del Tao de la física.
Hablamos de las diferencias entre los pensamientos de Heraclito de Efeso y Parménides de Elea, según el texto.
Para el primero el principio universal de todo era el fuego, que simbolizaba el cambio y flujo continuo de todas las cosas, ya que según este pensamiento todo está en un constante cambio, en un devenir eterno. Que se posibilita por la interacción que existe entre los opuestos. Y al conjunto y unidad de todas esas fuerzas opuestas se le llamó Logos.
[Se hace aquí la relación con el símbolo Yin Yang que dentro de la filosofía del Tao, tiene características similares pues también se trata de opuestos que se encuentran balanceándose constantemente en el mundo.]
Sin embargo, a diferencia de Heráclito y el dinamismo constante del mundo, el principio básico para Parménides es aquél que llamó el Ser, como único e invariable y principio de todo. Por tanto el dinamismo y los cambios dice que son un error de las percepciones.
De este pensamiento (de Parménides) se desprende la separación entre espíritu y materia, característica de la filosofía occidental. De esta manera se llega en su momento al concepto de átomo como mito de origen., que la ciencia toma como verdad en su momento, siendo este la unidad más pequeña de la materia indivisible. Esto como una de las tantas realidades posibles construidas.
Con Demócrito y Leucipo se llega luego a una concepción de la realidad ya no desde la Fisis, sino desde lo que consideramos como materia, describiéndola como partículas pasivas y muertas que se movían en el espacio.
No se explica la causa del movimiento, y las fuerzas espirituales son externas.
El hylosoysmo sigue permeando los grupos humanos, pero con Aristóteles se lleva la atención al alma humana.
Con el Renacimiento se da una liberación del pensamiento aristotélico, pero vista desde la forma en que es reinterpretada por la Iglesia. aquí se resalta la construcción de Dios como "hombre blanco", y el hecho de que lo sagrado le pertenezca solo a algunos, y se de en un lugar exclusivo que es el templo, es decir que no le pertenece a todos ni se puede dar en cualquier lugar.
Se da un nuevo interés por la Naturaleza, pero desde el conocimiento científico.
Recordamos entonces a Descartes y el uso de la síntesis y el trabajo analítico (que implica división para una mirada de las partes que conforman el todo) para establecer verdades.
Se habla de la regla de evidencia, que va mediada por la intuición como acto mental, que implica claridad y distinción y de la regla de síntesis o composición, como dos formas de llegar al conocimiento de las cosas.
Al final de la clase nos organizamos por grupos para planear una forma de puesta en escena en la que cada grupo mostrara el concepto de abidja, que es el estado de ilusión, ignorancia, que según la lectura para algunas culturas de oriente, más específicamente de la India, es la ilusión de ver las cosas como multiplicidad, fragmentadas y separadas. El contrario de esto, el Nirvana es el estado en el que se trasciende esta noción de un individuo aislado y se percibe la totalidad integrada.
Nuestro grupo planea hacer la puesta en escena creando una atmósfera ritual en el marco de la tradicional ceremonia del té para la cultura japonesa, y todas las representaciones simbólicas que esta tiene en esta cultura, y las maneras en que trasciende una conciencia cotidiana.
Continuamos con la lectura del Tao de la física.
Hablamos de las diferencias entre los pensamientos de Heraclito de Efeso y Parménides de Elea, según el texto.
Para el primero el principio universal de todo era el fuego, que simbolizaba el cambio y flujo continuo de todas las cosas, ya que según este pensamiento todo está en un constante cambio, en un devenir eterno. Que se posibilita por la interacción que existe entre los opuestos. Y al conjunto y unidad de todas esas fuerzas opuestas se le llamó Logos.
[Se hace aquí la relación con el símbolo Yin Yang que dentro de la filosofía del Tao, tiene características similares pues también se trata de opuestos que se encuentran balanceándose constantemente en el mundo.]
Sin embargo, a diferencia de Heráclito y el dinamismo constante del mundo, el principio básico para Parménides es aquél que llamó el Ser, como único e invariable y principio de todo. Por tanto el dinamismo y los cambios dice que son un error de las percepciones.
Recuperada el 29 de enero de: http://rincondeanacristina.wordpress.com/tag/yin-yang/
Con Demócrito y Leucipo se llega luego a una concepción de la realidad ya no desde la Fisis, sino desde lo que consideramos como materia, describiéndola como partículas pasivas y muertas que se movían en el espacio.
No se explica la causa del movimiento, y las fuerzas espirituales son externas.
El hylosoysmo sigue permeando los grupos humanos, pero con Aristóteles se lleva la atención al alma humana.
Con el Renacimiento se da una liberación del pensamiento aristotélico, pero vista desde la forma en que es reinterpretada por la Iglesia. aquí se resalta la construcción de Dios como "hombre blanco", y el hecho de que lo sagrado le pertenezca solo a algunos, y se de en un lugar exclusivo que es el templo, es decir que no le pertenece a todos ni se puede dar en cualquier lugar.
Se da un nuevo interés por la Naturaleza, pero desde el conocimiento científico.
Recordamos entonces a Descartes y el uso de la síntesis y el trabajo analítico (que implica división para una mirada de las partes que conforman el todo) para establecer verdades.
Se habla de la regla de evidencia, que va mediada por la intuición como acto mental, que implica claridad y distinción y de la regla de síntesis o composición, como dos formas de llegar al conocimiento de las cosas.
Recuperada el 29 de enero de 2012 de: http://es.dreamstime.com/fotografie-stock-simbolo-yin-yang-di-puzzle-image2632203
Nuestro grupo planea hacer la puesta en escena creando una atmósfera ritual en el marco de la tradicional ceremonia del té para la cultura japonesa, y todas las representaciones simbólicas que esta tiene en esta cultura, y las maneras en que trasciende una conciencia cotidiana.
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